Осми къс: Джоу Тиен Ман Юн - Цялото небе бавно се разгаря.
Тайни думи: изчакваме, докато водата в устата се появи, отново изплакваме, отново преглъщаме слюнката, прави това три пъти, преглъщаме водата в устата девет пъти, преглъщаме шумно, в стотици канали Ци се регулира равномерно и автоматично, бавното пренасяне на цялото небе /тялото/ завършено, мислим за това, че огънят изгаря цялото ни тяло. Системата с древното име Осем Къса Коприна практикувана след полунощ и преди пладне, практикувана усърдно без прекъсване, хиляди болести изчезват в прахта.
Практика: Кръстосваме крака и поставяме ръце в скута си. Затваряме очи и сядаме спокойно. Когато се събере достатъчно слюнка, изплакваме уста и след това преглъщаме на 3 пъти с шумна глътка. След като преглътнем, се концентрираме върху пъта или Дан Тиен и почувстваме плавната циркулация на Ци през тялото. Когато се събере още слюнка, изплакваме отново и отново преглъщаме 3 пъти. Правим това още веднъж, за да стане броят на преглъщанията общо девет. След това се отпускаме и почувстваме как Ци се разгаря като огън по цялото ни тяло. Това означава, че трябва да отведем Ци до кожата си, за да обгърнем тялото със защитна обвивка. След като пирключим с тези осем къса,седим спокойно и дишаме равномерно в продължение на около 3 минути.
пояснение:След завършването на предходните седем къса, тялото ни може би е твърде положително и нашата Ци се е издигнала нагоре в тялото ни, вместо да се уталожи в Дан Тиен. Преглъщането на слюнка е начин Ци да бъде отведена отново надолу. Има два начина да се стимулира отделянето на слюнка. Единият е да движим езика в устата, а другият - просто да концентрираме ума си там и да позволим на слюнката да се отдеил спонтанно. Тъй като това е последният къс, желателно е да загасим всеки огън, породен по време на упражненията. Ако започнем да движим езика си отново, може да предизвикаме още повече топлина и огън. Но ние искаме единствено да се успокоим. Ето защо вместо езика използваме И /ума си/ за да стимулираме отделянето на слюнка. Когато при този къс преглъщаме, ние го правим шумно. Отвеждането на слюнката надолу посредством голяма глътка ни помага да се съсредоточим напълно и да осъществим по-лесно релаксацията си.
четвъртък, 5 ноември 2009 г.
осемте къса коприна от седнало положение
Седми къс: Туо Ан Пан Дзу /вдигаме, натискаме и хващаме стъпалата/
Тайни думи: Сключваме пръстите на двете ръце, повдигаме лъжливо, навеждаме главата няколко пъти, за да хванем стъпалата.
Практика: Продължаваме от предходния къс. Сключваме пръстите на ръцете си и ги вдигаме над главата с длани нагоре. Представяме си, че вдигаме и държим нещо над главата си. Постояваме в това положение около 3 секунди, след което обръщаме дланите надолу и докосваме темето на главата си. Натискаме с длани надолу, докато изправяме главата си нагоре, в продължение на около 3 секунди. Накрая разделяме ръцете си и се навеждаме напред, за да опънем с ръце назад пръстите на краката си. Държим коленете си изпънати и стоим в тази позиция около 3 секунди. Повтаряме цялото упражнение 9 пъти.
пояснение:В това упражнение първо сключваме пръстите на ръцете си и ги вдигаме над главата. Тъй като в действителност не избутваме нищо, китайците използват израза - лъжливо вдигане. Когато бутаме нагоре с ръце над главата, засилваме предните и задните мускули на тялото. Това изпъващо и релаксиращо вдижение помага за регулирането на двата канала на Ци, наречени Сандзяо. Сандзяо означава Трите пещи и включва горната, средната и долната част на торса. Горната пещ е разположена в гръдния кош над диафрагмата. Средната пещ се намира между диафрагмата и пъта, а Долната пещ - между слабините и пъпа.
след като разхлабим мускулите, поставяме ръцете си върху темето и натискаме надолу. Този натиск се балансира от избутващо движение с главата нагоре, което идва по целият път от пода. И натискането надолу и нагоре ще отведе всяка застояла в областите Сандзяо Ци към Малката Циркулация /кръгообразният път през каналите Изпълнител и Управител/.
Накрая хващаме пръстите на краката си и ги дърпаме назад, като докосваме с чело коленете. Тази позиция изпъва и леко напряга мускулите на гърба. Когато след това се изправим и отново вдигнем ръцете си над главата ние освобождаваме това напрежение. По този начин бъбреците първо се напрягат, а след това - отпускат, което увеличава циркулацията на кръв и Ци в тях и ги запазва здрави.
Тайни думи: Сключваме пръстите на двете ръце, повдигаме лъжливо, навеждаме главата няколко пъти, за да хванем стъпалата.
Практика: Продължаваме от предходния къс. Сключваме пръстите на ръцете си и ги вдигаме над главата с длани нагоре. Представяме си, че вдигаме и държим нещо над главата си. Постояваме в това положение около 3 секунди, след което обръщаме дланите надолу и докосваме темето на главата си. Натискаме с длани надолу, докато изправяме главата си нагоре, в продължение на около 3 секунди. Накрая разделяме ръцете си и се навеждаме напред, за да опънем с ръце назад пръстите на краката си. Държим коленете си изпънати и стоим в тази позиция около 3 секунди. Повтаряме цялото упражнение 9 пъти.
пояснение:В това упражнение първо сключваме пръстите на ръцете си и ги вдигаме над главата. Тъй като в действителност не избутваме нищо, китайците използват израза - лъжливо вдигане. Когато бутаме нагоре с ръце над главата, засилваме предните и задните мускули на тялото. Това изпъващо и релаксиращо вдижение помага за регулирането на двата канала на Ци, наречени Сандзяо. Сандзяо означава Трите пещи и включва горната, средната и долната част на торса. Горната пещ е разположена в гръдния кош над диафрагмата. Средната пещ се намира между диафрагмата и пъта, а Долната пещ - между слабините и пъпа.
след като разхлабим мускулите, поставяме ръцете си върху темето и натискаме надолу. Този натиск се балансира от избутващо движение с главата нагоре, което идва по целият път от пода. И натискането надолу и нагоре ще отведе всяка застояла в областите Сандзяо Ци към Малката Циркулация /кръгообразният път през каналите Изпълнител и Управител/.
Накрая хващаме пръстите на краката си и ги дърпаме назад, като докосваме с чело коленете. Тази позиция изпъва и леко напряга мускулите на гърба. Когато след това се изправим и отново вдигнем ръцете си над главата ние освобождаваме това напрежение. По този начин бъбреците първо се напрягат, а след това - отпускат, което увеличава циркулацията на кръв и Ци в тях и ги запазва здрави.
осемте къса коприна от седнало положение
Шести къс: Шоу Джуан Шуан Гун или Дзуо Йоу Лу Лу /ръцете въртят двойно колело, или Лявата и дясната макара/
Тайни думи: Завъртете макарата наляво и надясно, двете стъпала са стъпили удобно.
Практика: Продължаваме от предходния къс. Изпъваме краката си удобно на пода с и поставяме ръцете от двете им страни на височината на кръста. Дланите гледат надолуц Пръстите са леко извити свити, а лактите са сгънати. Движим ръцете си във вертикален кръг. Движението идва от раменете, все едно че с ръцете си въртим кормило. Завъртаме 9 пъти в едната, а после 9 пъти в другата посока.
пояснение:движението наподобява въртенето на кормило с двете ръце. Лу означава да се завърти колело или да се навие макара.
това упражнение се използва главно за увеличаване на циркулацията на Ци в Шестте канала на ръката. ще почувстваме как Ци, породена от кръговото движение на раменете, достига до върховете на пръстите. краката са изпънати върху пода, за да се отворят шестте канала на Ци в краката. въпреки че наблягаме върху циркулацията на Ци в ръцете, Ци се придвижва и до пръсдтите на краката, тъй като естественият инстинкт на тялото ни е да балансира Ци в цялото тяло.
Тайни думи: Завъртете макарата наляво и надясно, двете стъпала са стъпили удобно.
Практика: Продължаваме от предходния къс. Изпъваме краката си удобно на пода с и поставяме ръцете от двете им страни на височината на кръста. Дланите гледат надолуц Пръстите са леко извити свити, а лактите са сгънати. Движим ръцете си във вертикален кръг. Движението идва от раменете, все едно че с ръцете си въртим кормило. Завъртаме 9 пъти в едната, а после 9 пъти в другата посока.
пояснение:движението наподобява въртенето на кормило с двете ръце. Лу означава да се завърти колело или да се навие макара.
това упражнение се използва главно за увеличаване на циркулацията на Ци в Шестте канала на ръката. ще почувстваме как Ци, породена от кръговото движение на раменете, достига до върховете на пръстите. краката са изпънати върху пода, за да се отворят шестте канала на Ци в краката. въпреки че наблягаме върху циркулацията на Ци в ръцете, Ци се придвижва и до пръсдтите на краката, тъй като естественият инстинкт на тялото ни е да балансира Ци в цялото тяло.
осемте къса коприна от седнало положение
Пети къс: Туей Мо Шън Юй или Шоу Мо Дзин Мен /натискаме и масажираме Шън Юй, или ръцете масажират Вратата на Същността/
Тайни думи: задържаме дишането и разтриваме дланите си, докато се зачервят, масажираме задната врата на същността /върху своя гръб, завършваме тази глътка въздух, мислим /представяме си/ как огънят изгаря колелото върху корема.
Практика: Продължаваме от предходния къс. поемаме въздух през носа и го отвеждаме до Средния Дан Тиен - слънчевия сплит. Задържаме леко дъха си. Разтриваме дланите си, докато се зачервят. Тогава ги слагаме дланите си - върху кухината Шън Юй - бъбреците и натискаме, като масажираме с кръгообразни движения 24 пъти в кръг. Ако не се чувстваме добре, докато задържаме дъха си и масажираме 24 пъти, не трябва да се напрягаме. Масажираме само 12 пъти или колкото можем, и след това издишаме. Отново вдишваме, разтриваме дланите си и повтаряме упражнението. Когато масажираме, обединяваме И и Ци и концентрираме своя И върху пъпа, или Дан Тиен. Тази концентрация ще направи корема ни топъл или дори горещ. След като свършим с масажирането, сядаме спокойно с длани в скута и почувстваме как енергията от бъбреците се разгаря вътре в пъпа, или Дан Тиен.
пояснение:Шън Юй - положителният бъбрек, който се нарича и Дзиен Мен - вратата на Същността е името на една кухина, разположена в областта на бъбреците. Тези кухини са две - по една над всеки бъбрек. бъбреците се считат за обиталище на Първичната Дзиен /Юан Дзиен/, наричана и Дзиен на предраждането. Когато тази Дзиен се превърне в Ци, тя се нарича Първична Ци /Юан Дзиен/ и нейното обиталище е в Долния Дан Тиен. Смята се, че кухините на Вратата на Същността представляват врата, през която външната Ци може да достигне до бъбреците. те са и пътят, по който Първичната Ци от бъбреците може да напусне тялото и да изчезне. Двата бъбрека са коретъ на гонадите - тестиси или яйчници, които китайците наричат външните бъбреци. Когато бъбреците на човека са слаби, неговите гонади функционират зле и отделянето на хормони е недостатъчно. Такъв човек е слаб, неговата сексуална активност е ниска и тялото му остарява бързо.
Тайни думи: задържаме дишането и разтриваме дланите си, докато се зачервят, масажираме задната врата на същността /върху своя гръб, завършваме тази глътка въздух, мислим /представяме си/ как огънят изгаря колелото върху корема.
Практика: Продължаваме от предходния къс. поемаме въздух през носа и го отвеждаме до Средния Дан Тиен - слънчевия сплит. Задържаме леко дъха си. Разтриваме дланите си, докато се зачервят. Тогава ги слагаме дланите си - върху кухината Шън Юй - бъбреците и натискаме, като масажираме с кръгообразни движения 24 пъти в кръг. Ако не се чувстваме добре, докато задържаме дъха си и масажираме 24 пъти, не трябва да се напрягаме. Масажираме само 12 пъти или колкото можем, и след това издишаме. Отново вдишваме, разтриваме дланите си и повтаряме упражнението. Когато масажираме, обединяваме И и Ци и концентрираме своя И върху пъпа, или Дан Тиен. Тази концентрация ще направи корема ни топъл или дори горещ. След като свършим с масажирането, сядаме спокойно с длани в скута и почувстваме как енергията от бъбреците се разгаря вътре в пъпа, или Дан Тиен.
пояснение:Шън Юй - положителният бъбрек, който се нарича и Дзиен Мен - вратата на Същността е името на една кухина, разположена в областта на бъбреците. Тези кухини са две - по една над всеки бъбрек. бъбреците се считат за обиталище на Първичната Дзиен /Юан Дзиен/, наричана и Дзиен на предраждането. Когато тази Дзиен се превърне в Ци, тя се нарича Първична Ци /Юан Дзиен/ и нейното обиталище е в Долния Дан Тиен. Смята се, че кухините на Вратата на Същността представляват врата, през която външната Ци може да достигне до бъбреците. те са и пътят, по който Първичната Ци от бъбреците може да напусне тялото и да изчезне. Двата бъбрека са коретъ на гонадите - тестиси или яйчници, които китайците наричат външните бъбреци. Когато бъбреците на човека са слаби, неговите гонади функционират зле и отделянето на хормони е недостатъчно. Такъв човек е слаб, неговата сексуална активност е ниска и тялото му остарява бързо.
осемте къса коприна от седнало положение
Четвърти къс: Джуан Тоу Пин Пин или Уей Бай Тиен Джу /завъртаме главата няколко пъти, или леко разлюляваме Небесния стълб/
Тайни думи: Леко обръщаме главата, за да разхлабим Тиен Джъ - небесният стълб - т.е. врата. Червеният дракон /езикът/ поражда течната слюнка, изплакваме барабана тридесет и шест пъти, слюнката изпълва цялата уста, една пълна със слюнка уста разделена на три глътки, използваме И, за да я изпратим към колелото върху корема /пъпа/.
Практика: Продължаваме от предходния къс, сваляме ръцете си долу и ги слагаме в скута си с длани, гледащи удобно нагоре. Като държим раменете си неподвижни, обръщаме главата си наляво и след това надясно 24 пъти. След това завъртаме езика си вътре в устата, за да стимулираме отделянето на слюнка. Послед раздвижваме слюнката 36 пъти, за да изплакнем устата си, което от своя страна ще стимулира отделянето на още повече слюнка. Гълтаме тази слюнка на три пъти. Всеки път когато преглъщаме използваме своя И /ум/ за да изпратим слюнката надолу до пъпа.
пояснение:главата се смята за небето, а върхът на главата се нарича Тиен Лин Гай - небесния покрив. Вратът, който се крепи от двата главни мускула в задната част на врата, се нарича Тиен Джъ, което означава стълба, който поддържа небесата. Китайската дума, преведена тук, като разхлабите предава усещането за разлюляване на нещо, за да дойде всичко на мястото си. Осем от четиринадесетте канала на Ци преминават през врата. Когато завъртаме врата си назад или напред, неговите мускули съответно също се опъват и отпускат, което изчиства каналите на Ци, и същевременно разхлабва мускулите. Това предпазва от главоболие, причината за което е задържането на Ци в главата.
в съответствие с разбиранията на даоистите, слюнката е водата, която може да загаси огъня в тялото. Така например, когато гърлото ни е зачервено или имаме киселини в стомаха, слюнката облекчава болката и ни помага да се възстановим. Слюнката е природен продукт, който постоянно се самовъзпроизвежда, и който винаги ще ни помогне при нужда. Когато доставянето на слюнка спре, това е знак, че тялото ни е прекалено позитивно, и че сме пред разболяване.
червеният дракон е езикът. движим езика си в устата, за да стимулираме отделянето на слюнка, след което започваме да движим самата слюнка, издуваме бузите си като барабан - изплакване на барабана, и изплакваме устата си. Поглъщането на слюнката спомага за загасянето на огъня на излишната енергия в сърцето.
когато преглъщаме, използваме ума си, за да отведем слюнката до долната част на корема. разбира се, слюнката не отива толкова далеч, но ако си представим, че след поглъщането си тя преминава целия път до долната част на корема, ние усещаме как енергията на слюнката потъва в Дан Тиен.
Тайни думи: Леко обръщаме главата, за да разхлабим Тиен Джъ - небесният стълб - т.е. врата. Червеният дракон /езикът/ поражда течната слюнка, изплакваме барабана тридесет и шест пъти, слюнката изпълва цялата уста, една пълна със слюнка уста разделена на три глътки, използваме И, за да я изпратим към колелото върху корема /пъпа/.
Практика: Продължаваме от предходния къс, сваляме ръцете си долу и ги слагаме в скута си с длани, гледащи удобно нагоре. Като държим раменете си неподвижни, обръщаме главата си наляво и след това надясно 24 пъти. След това завъртаме езика си вътре в устата, за да стимулираме отделянето на слюнка. Послед раздвижваме слюнката 36 пъти, за да изплакнем устата си, което от своя страна ще стимулира отделянето на още повече слюнка. Гълтаме тази слюнка на три пъти. Всеки път когато преглъщаме използваме своя И /ум/ за да изпратим слюнката надолу до пъпа.
пояснение:главата се смята за небето, а върхът на главата се нарича Тиен Лин Гай - небесния покрив. Вратът, който се крепи от двата главни мускула в задната част на врата, се нарича Тиен Джъ, което означава стълба, който поддържа небесата. Китайската дума, преведена тук, като разхлабите предава усещането за разлюляване на нещо, за да дойде всичко на мястото си. Осем от четиринадесетте канала на Ци преминават през врата. Когато завъртаме врата си назад или напред, неговите мускули съответно също се опъват и отпускат, което изчиства каналите на Ци, и същевременно разхлабва мускулите. Това предпазва от главоболие, причината за което е задържането на Ци в главата.
в съответствие с разбиранията на даоистите, слюнката е водата, която може да загаси огъня в тялото. Така например, когато гърлото ни е зачервено или имаме киселини в стомаха, слюнката облекчава болката и ни помага да се възстановим. Слюнката е природен продукт, който постоянно се самовъзпроизвежда, и който винаги ще ни помогне при нужда. Когато доставянето на слюнка спре, това е знак, че тялото ни е прекалено позитивно, и че сме пред разболяване.
червеният дракон е езикът. движим езика си в устата, за да стимулираме отделянето на слюнка, след което започваме да движим самата слюнка, издуваме бузите си като барабан - изплакване на барабана, и изплакваме устата си. Поглъщането на слюнката спомага за загасянето на огъня на излишната енергия в сърцето.
когато преглъщаме, използваме ума си, за да отведем слюнката до долната част на корема. разбира се, слюнката не отива толкова далеч, но ако си представим, че след поглъщането си тя преминава целия път до долната част на корема, ние усещаме как енергията на слюнката потъва в Дан Тиен.
осемте къса коприна от седнало положение
Трети къс: Коу Дзи Юй Джън /почукай и удари Нефритената възглавница/
Тайни думи: Отляво и отдясно удари небесния барабан, който отзвучава двадесет и четири пъти
Практика: Продължаваме от предходния къс. Покриваме ушите си с длани, като средните пръсти са върху кухината на Нефритената възглавница - под външната тилна издутина, protuberantia occipitalis. Слагаме показалците си върху средните пръсти и щракваме с тях върху главата. Това поражда барабанен звук в мозъчната кутия. Упражнението обикновено се нарича Мин Тиен Гу - накарай небесният барабан да зазвучи. Щракваме 24 пъти с еднакви, равни удари. Можем да удряме с двата показавеца или едновременно, или като редуваме ударите.
пояснение: нефритената възглавница - Юй Джън е името на кухината, която е разположена отзад на врата, под тилната издутина. Небесният барабан обозначава главата.
Когато правим това упражнение, не докосваме главата с безименните си пръсти или кутретата, за да не заглушаваме звука от ударите. Концентрираме се върху звука и всеки удар приковава в още по-голяма степен вниманието ни върху вибрациите в черепа и мозъка. Ударите на барабана изчистват ума. Когато приключим с упражнението и свалим ръцете от ушите си, усещаме себе си така, все едно току-що сме се събудили, и всичко около нас изглежда кристално ясно.
Тайни думи: Отляво и отдясно удари небесния барабан, който отзвучава двадесет и четири пъти
Практика: Продължаваме от предходния къс. Покриваме ушите си с длани, като средните пръсти са върху кухината на Нефритената възглавница - под външната тилна издутина, protuberantia occipitalis. Слагаме показалците си върху средните пръсти и щракваме с тях върху главата. Това поражда барабанен звук в мозъчната кутия. Упражнението обикновено се нарича Мин Тиен Гу - накарай небесният барабан да зазвучи. Щракваме 24 пъти с еднакви, равни удари. Можем да удряме с двата показавеца или едновременно, или като редуваме ударите.
пояснение: нефритената възглавница - Юй Джън е името на кухината, която е разположена отзад на врата, под тилната издутина. Небесният барабан обозначава главата.
Когато правим това упражнение, не докосваме главата с безименните си пръсти или кутретата, за да не заглушаваме звука от ударите. Концентрираме се върху звука и всеки удар приковава в още по-голяма степен вниманието ни върху вибрациите в черепа и мозъка. Ударите на барабана изчистват ума. Когато приключим с упражнението и свалим ръцете от ушите си, усещаме себе си така, все едно току-що сме се събудили, и всичко около нас изглежда кристално ясно.
осемте къса коприна от седнало положение
Втори къс: Шоу Бао Кун Лун /ръцете държат Кун Лун/
Тайни думи: тракваме със зъби тридесет и шест пъти, двете ръце държат Кун Лун - главата.
Практика: Първо тракваме 36 пъти със зъби. Ако се появи слюнка я преглъщаме. Тогава сключваме пръсти и ги слагаме отзад на врата си. Докато натискаме с ръцете си напред, упражняваме с главата и тялото си натиск назад. Когато напрягаме, вдишваме, а когато отпускаме, издишваме. Повтаряме упражнението 9 пъти.
пояснение: две са основните цели, поради които потракваме със зъб Едната цел е да стимулираме ци във венците, за да заздравим корените на зъбите. В древността зъболекарите и технологиите не са толкова напреднали и всеки трябва да пази зъбите си сам. Потракването със зъбите подсилва техните корени и спомага за предотвратяването на развалянето им. Втората цел е изчистването и пробуждането на ума. Когато потракваме със зъби, вибрациите, които резонират в мозъчната кухина, стимулират мозъка. това изчиства ума.
Тайни думи: тракваме със зъби тридесет и шест пъти, двете ръце държат Кун Лун - главата.
Практика: Първо тракваме 36 пъти със зъби. Ако се появи слюнка я преглъщаме. Тогава сключваме пръсти и ги слагаме отзад на врата си. Докато натискаме с ръцете си напред, упражняваме с главата и тялото си натиск назад. Когато напрягаме, вдишваме, а когато отпускаме, издишваме. Повтаряме упражнението 9 пъти.
пояснение: две са основните цели, поради които потракваме със зъб Едната цел е да стимулираме ци във венците, за да заздравим корените на зъбите. В древността зъболекарите и технологиите не са толкова напреднали и всеки трябва да пази зъбите си сам. Потракването със зъбите подсилва техните корени и спомага за предотвратяването на развалянето им. Втората цел е изчистването и пробуждането на ума. Когато потракваме със зъби, вибрациите, които резонират в мозъчната кухина, стимулират мозъка. това изчиства ума.
осемте къса коприна от седнало положение
Първи къс - Би Му Дзин Дзуо - затваряме очи и сядаме неподвижно
Тайни думи - затваряме очи и сядаме с вглъбен ум, ръцете стоят стабилно. Умът е спокоен, и мислите са концентрирани върху шън - духа.
Практика - Сядаме с кръстосани крака и се концентрираме върху слънчевият си сплит. Главата ни е като окачена, гръдният ни кош е освободен и релаксиран. Кръстът и гръбнакът се чувстват приятно и удобно. Слагаме ръцете си в скута. Устата ни е затворена, зъбите се допират леко. Регулираме дишането си така, че да стане плавно и равномерно. Умът ни е чист и ясен. Концентрираме своя И - ум и Шън - дух вътрешно, докато Шън се успокои, а Ци потъне. И е в средния Дан Тиен - слънчевият сплит. Трябва да се медитира в продължителност поне на 3-5 минути.
пояснение: съществуват три места, които се наричат Дан Тиен - поле на елексира. Челото се нарича Шан Дан Тиен - горен Дан Тиен, слънчевият сплит - Джун Дан Тиен - среден Дан Тиен, а коремът - Ся Дан Тиен - долен Дан Тиен. Горният е обиталището на шън - духа, откъдето духът може да накара ки да циркулира през цялото тяло. Средният е центърът, където се акумулира ки на следраждането. Ки на следраждането се събира главно от храната и въздуха. Когато ци в средния Дан Тиен е стимулирана и пълна, тялото е енергизирано. Въпреки, че е стимулиран до по-високо ниво, обаче умът е разсеян - разконцентриран и може да създаде проблеми, напр. киселини в стомаха. Долният Дан Тиен, който е първоизточникът на човешкият живот, е обиталище на Ци на предраждането.
Тайни думи - затваряме очи и сядаме с вглъбен ум, ръцете стоят стабилно. Умът е спокоен, и мислите са концентрирани върху шън - духа.
Практика - Сядаме с кръстосани крака и се концентрираме върху слънчевият си сплит. Главата ни е като окачена, гръдният ни кош е освободен и релаксиран. Кръстът и гръбнакът се чувстват приятно и удобно. Слагаме ръцете си в скута. Устата ни е затворена, зъбите се допират леко. Регулираме дишането си така, че да стане плавно и равномерно. Умът ни е чист и ясен. Концентрираме своя И - ум и Шън - дух вътрешно, докато Шън се успокои, а Ци потъне. И е в средния Дан Тиен - слънчевият сплит. Трябва да се медитира в продължителност поне на 3-5 минути.
пояснение: съществуват три места, които се наричат Дан Тиен - поле на елексира. Челото се нарича Шан Дан Тиен - горен Дан Тиен, слънчевият сплит - Джун Дан Тиен - среден Дан Тиен, а коремът - Ся Дан Тиен - долен Дан Тиен. Горният е обиталището на шън - духа, откъдето духът може да накара ки да циркулира през цялото тяло. Средният е центърът, където се акумулира ки на следраждането. Ки на следраждането се събира главно от храната и въздуха. Когато ци в средния Дан Тиен е стимулирана и пълна, тялото е енергизирано. Въпреки, че е стимулиран до по-високо ниво, обаче умът е разсеян - разконцентриран и може да създаде проблеми, напр. киселини в стомаха. Долният Дан Тиен, който е първоизточникът на човешкият живот, е обиталище на Ци на предраждането.
занимания с ци гун - осемте къса коприна от седнало положение
Седящата форма набляга върху упражняването на горните крайници и подпомага шестте органа, които са свързани с шестте канала на ки в ръцете. Седящата форма е един добър начин за разбуждане сутрин и обикновено се практикува преди обяд. Тя е добра и за хора, които са приковани на легло, или трудно стоят изправени.
занимания с ци гун
В отделен постинг ще се опитам накратко да синтезирам как трите елемента дзиен, ки и шън са свързани и си влияят.
сега по скоро ще разкажа за една от най-основните и широко използвани техники в Китай - осемте къса коприна. Става дума за комплекс от упражнения, който е създаден от генерал Юе Фей по време на династия Южна Сун - 1127-1279 г. с цел подобряване на здравето на неговите войници. това са едни от най-разпространените упражнения в Китай.
сега по скоро ще разкажа за една от най-основните и широко използвани техники в Китай - осемте къса коприна. Става дума за комплекс от упражнения, който е създаден от генерал Юе Фей по време на династия Южна Сун - 1127-1279 г. с цел подобряване на здравето на неговите войници. това са едни от най-разпространените упражнения в Китай.
корените на ци гун
Преди да въведа някои от практиките ци гун само ще спомена за трите съкровища на живота - дзиен - същност, ци - вътрешна енергия и шън - дух.
Главната цел на заниманията с ци гун е да се научи човек как да запазва своята същност - дзиен, как да засилва и направи плавен потока на ци /или ки/ и да просветли своят дух - шън. Тези цели са постижими като се научим как да регулираме тялото си - тяо шън, как да регулираме ума си - тяо си, как да регулираме ки - тяо ци и как да регулираме шън - тяо шън.
1. регулирането на тялото включва разбирането как да изградим устойчив център, как да балансираме тялото си и най-важното от всичко, как да се отпускаме и да релаксираме, така че ки да тече спокойно.
2. регулирането на ума включва знанието за това, как да запазим ума си спокоен, мирен и концентриран, така че да можем да преценяваме ситуациите обективно и да отвеждаме ки на желаните места. умът е главният ключ към успех при практикуването на ци гун.
3. регулирането на дишането изисква да се научим да дишаме така, че нашето дишане и ум да са естествено свързани и да си взаимодействат. Когато дишаме по този начин умът ни може да достигне спокойствие по- бързо и следователно по-лесно да се концентрира за провеждането на ки.
4. регулирането на ки е една от основните цели при практикуването на ци гун. За да регулираме своята ки ефективно, първо трябва да регулираме своето тяло, ум и дишане. Само тогава когато нашият ум е достатъчно чист може да усетим как ки се разпределя по тялото ни и да разберем как да я регулираме.
5. като изключим будистките монаси, които търсят просветлението на Буда, и регулирането на шън за тях е крайната цел в практикуването на ци гун, тъй като им дава възможност да достигнат до неутрална и обективна перспектива на живота и тази перспектива е вечният живот, за обикновените хора, практикуващи ци гун - целта е да развием своя шън и чрез него да увеличим концентрацията си и жизнеността си. Това ни дава възможност да провеждаме ки по ефикасен път към вътрешното тяло, за да може то да изпълнява работните и защитните си функции. Това поддържа здравето и забавя процесите на стареене.
Главната цел на заниманията с ци гун е да се научи човек как да запазва своята същност - дзиен, как да засилва и направи плавен потока на ци /или ки/ и да просветли своят дух - шън. Тези цели са постижими като се научим как да регулираме тялото си - тяо шън, как да регулираме ума си - тяо си, как да регулираме ки - тяо ци и как да регулираме шън - тяо шън.
1. регулирането на тялото включва разбирането как да изградим устойчив център, как да балансираме тялото си и най-важното от всичко, как да се отпускаме и да релаксираме, така че ки да тече спокойно.
2. регулирането на ума включва знанието за това, как да запазим ума си спокоен, мирен и концентриран, така че да можем да преценяваме ситуациите обективно и да отвеждаме ки на желаните места. умът е главният ключ към успех при практикуването на ци гун.
3. регулирането на дишането изисква да се научим да дишаме така, че нашето дишане и ум да са естествено свързани и да си взаимодействат. Когато дишаме по този начин умът ни може да достигне спокойствие по- бързо и следователно по-лесно да се концентрира за провеждането на ки.
4. регулирането на ки е една от основните цели при практикуването на ци гун. За да регулираме своята ки ефективно, първо трябва да регулираме своето тяло, ум и дишане. Само тогава когато нашият ум е достатъчно чист може да усетим как ки се разпределя по тялото ни и да разберем как да я регулираме.
5. като изключим будистките монаси, които търсят просветлението на Буда, и регулирането на шън за тях е крайната цел в практикуването на ци гун, тъй като им дава възможност да достигнат до неутрална и обективна перспектива на живота и тази перспектива е вечният живот, за обикновените хора, практикуващи ци гун - целта е да развием своя шън и чрез него да увеличим концентрацията си и жизнеността си. Това ни дава възможност да провеждаме ки по ефикасен път към вътрешното тяло, за да може то да изпълнява работните и защитните си функции. Това поддържа здравето и забавя процесите на стареене.
Абонамент за:
Публикации (Atom)
